Русские тряпичные куклы обереги. Анатомия и символика тряпичной куклы. Традиционная тряпичная кукла русского Севера

Часть первая. Традиционная тряпичная кукла русского Севера

Тряпичная кукла

Традиционная тряпичная кукла, на первый взгляд — простейшее изображение женской фигуры. В ней нет ничего лишнего, она почти символ. Основу куклы составляет кусок ткани, свернутый в скалку, грудь из туго набитых шариков, коса, пестрый наряд. Но эта простота таит в себе глубинный смысл.

Долгое время исследователи не догадывались заглянуть внутрь тряпичной куклы, где, как оказалось, и скрыты самые важные её тайны.

Русская тряпичная кукла включает в себя несколько архетипов сформированных традицией:

столбушка (столбец, полено, чурка),

столбушка (столбец, полено, чурка)

крестушка или крестец

кукла на палочке

узловая (узелковая кукла)

пеленашка

закрутка (скрутка, скалка, скатка)

набивная кукла – мешочек

Все они бытовали одновременно в XIX – первой половине XX века в деревне и малых провинциальных городах. Каждый тип в свою очередь имел множество вариантов, характерных для данной местности. К примеру, на Русском Севередольше сохранялся архаичный тип куклы на палочке, скромных размеров и благородной красоты;

а на юге России – тип набивной мешковидной большеголовой праздничной, дородной и яркой куклы.

Тряпичная кукла с крестообразным лицо (илл. из книги Галина и Мария Дайн. «Русская тряпичная кукла. Культура, традиции, технологии»)

Исследователи обратили внимание на то, что куклы разных регионов при всем их внешнем образном различии близки по способу изготовления внутренней первоосновы. Заметили общую для кукол столбообразную основу тулова, которую свертывали так плотно, что получалась, будто скульптурка из твердого материала.До сих пор на Русском Севере сохраняется традиция наряжать в костюм деревянную палочку – явный отголосок связи куклы с древней столбообразной культовой скульптурой из дерева.

Не случайно и зольная (набитая золой) кукла уподоблена неподвластной времени «каменной бабе». Отсюда этнографы сделали вывод: Что «внутри одетой бытовой куклы, игрушки – самоделки, скрывается её основа – идол, дух предка», и происходит она « от общего магического пращура Галина и Мария Дайн. Русская тряпичная кукла. Культура, традиции, технологии.- 2007, Изд-во: «Культура и традиции», с. 12 См.: http://www.knigidain.ru/biblio ».

Какие же архаичные представления аккумулировались в туловище тряпичной куклы?

1. Первооснову каждой куклысоставляет столбец. Его делали из полена, палочки или туго скрученной ткани. Палочку или скрученную из ткани трубочку сверху обтягивали белой тряпицей. И затем уже обряжали.

Это одновременно похоже на пеленание младенца и обряжение в саван покойника. И в том, и в другом случае пеленание носит сакральный смысл. Вспомним, как повсеместно в России вплоть до середины XX века пеленали новорожденных, их так и назвали – «пеленашки».

Ребенка заворачивали в мягкие пеленки, нарванные из ветхих рубах, затем «обкручивали» свивальником – широкой длинной лентой из холстины.

В народе объясняли пеленание детей заботой об их физическом здоровье: пеленали, чтобы младенец «в люльке не брыкался, спокойно лежал и спал», «сам себя не испугал, не исцарапал», «рос не горбатый, не кривой, не косолапый», «чтоб ручки и ножки прямыми были, не кривились».

Давно забылась охранительная роль этой традиции, но она, конечно, присутствовала. Известно, что новорожденного, особенно до крещения, всячески охраняли от злых духов, сглазу и оговора. Крепко свертывая ребенка в неподвижную пеленашку, его, таким образом, скрывали, «хоронили» от темных сил, обманывали нечистого. Ведь в таком положении он не мог шевелить руками и ногами, ни жив, ни мертв, лежит.

Кукольное тулово, плотно припеленутое к голове, говорит о связи с нижним миром,где живут предки. Белая свернутая фигурка, хранящая покой, была древним обрядовым знаком незыблемости, небытия, смерти. Более того перевязывали куклу неразрывной нитью, часто красного цвета. Красный цвет в русской традициивсегда считался обережным — это символ жизни. Вот почему традиционная кукла поначалу была так условна и проста, что даже руки и ноги отсутствуют у неё.

Кукла столбушка

Когда же их стали изображать, то привязывали по бокам туловища отдельные палочки или пришивали снизу совсем короткие ножки, а руками служили рукава кукольной одежды или пустотелые лоскутные трубочки.

Само туловище сохраняло первичную основу – об этом свидетельствует кукольная традиция даже в ХХ веке. Куклу к подобию человека приближали очень осторожно, боясь нарушить её самостоятельное бытие.

2. При всех своих этнографических различиях, кукла везде являет собой мифологическую формулу мироустройства, отражая самую суть вселенского круговорота в природе и в жизни человека. Простейшая трёхчастная фигурка, перетянутая по месту шеи и перепоясанная единой красной нитью,строилась по схеме триединого мира: верхнего, среднего, нижнего. Голова куклы — небесный мир, тулово – земной мир, ноги – подземный мир. Крестовидные куклы указывали еще и на четыре стороны света.

Так в самой конструкции содержалось универсальное число семь – символ мироздания. Магия семерки живет в нашей речи и сегодня: «семь раз отмерь», «седьмая вода на киселе», «на седьмом небе» — значит наверху блаженства, «в раю».

Вспомните еще пословицы, поговорки, крылатые выражения, сказки с числом семь.

В русских сказках часто действуют три брата (сестры), семь богатырей, клад спрятан «за семью печатями», «за семью замками»… Наконец, каждодневное слово «семья» звучит как древнее заклинание: «я» — в центре мироздания, «я» должен повториться семь раз – тогда будет семья. Эта мощная символика зашифрована в кукле.

Косой крест, который перевязывал кукле грудь, фиксирует местобытие куклы в центре мифологической модели триединого и четырехстороннего мироздания. И значит, простейший по конструкции архетип тряпичной куклы передавал из поколения в поколение по наследству код древнего мироустройства.

3. У многих народов, в мифологических представлениях о происхождении человека говорится об андрогинной природе первопредка, т.е. наделенного мужскими и женскими признаками одновременно. В русской тряпичной кукле в полней мере отразилась эта мифологическая символика.

Женский образ был ведущим не только в обрядовой, но и в традиционной игровой кукле. Он очень близок фольклорному женскому образу. Так в песнях, сказках обычно эстетизированы «белое и круглое лицо», «коса до пояса», «полнота», «высокая грудь» и пышный наряд.

Васнецов В.М. Три царевны подземного царства

С особой тщательностью в тряпичной кукле прорабатывалась пышная грудь.Прикрепляя к кукле два туго набитых шарика-комочка, перетягивая кукольную грудь косым крестом, мастерицы не вкладывали в это действо особого смысла. Руководствовались скорее общепринятыми понятиями о женской красоте. Однако именно такая подробность в тряпичной игрушке, как грудь, возведенная в незыблемый канон, — явный признак того, что куклу породило первичное обрядовое сознание, мифологическое мышление наших предков.

«Грудастая девка» — живой пример почитания женского божества Матери-Земли, материнского начала. Восприятие женщины как продолжательницы рода, как богини плодородия зародилось еще в первый исторический период каменного века Каменный век - древнейший культурно-исторический период в развитии человечества, когда основные орудия труда и оружие изготовлялись главным образом из камня, но использовались также дерево и кость. В конце каменного века распространилось использование глиняной посуды. . Изображение женщины в эпоху палеолита встречается очень часто. Ученые назвали эти образы «палеолитическими Венерами»

А как же тогда выражена в кукле идея мужского начала? И были ли в русской традиции куклы- мужчины?

Куклы — мужички не были характерны для традиционной игрушки. Они скорее исключение, нежели правило. Деревенские старожилы из разных мест отвечают одинаково: «Мужичков не делали, не принято было», «а если в свадьбу играли, брали вместо жениха палочку»…

Кукольная пара

Это подтверждает и анализ самой крупной коллекции народных кукол из Отдела этнографии русских Российского этнографического музея в Санкт-Петербурге, проведенный С.В.Комаровой. Она установила, что из 850 экспонатов, собранных на территории России, начиная с 1902 года, лишь около 70 экспонатов представляют мужские образы.

Тряпичная кукла- мужичок. Нач. ХХ века (илл. из книги Галина и Мария Дайн. «Русская тряпичная кукла. Культура, традиции, технологии»)

Не здесь ли ключик для ответа? Не объясняется ли тогда самодостаточность куклы всей полнотой ее природы? Известно, что кукла в виде деревянной чурки использовалась в русской традиции во многих обрядах и почти всегда выступала символом плодородия. Так, например, на свадьбах новобрачным дарили и подбрасывали в постель чурку или полено, запелёнутое в тряпки. Этот обычай повсеместно бытовал у русского населения Прикамья, вписываясь в общерусские традиции воспроизводства рода.

Мы видим, что традиционная кукла несет в себе не только женское, но и мужское начало. И о мужской её символике нам говорит столбообразная фаллическая первооснова куклы. Мы уже с вами говорили, что это могли быть и просто полено, и палочка, обтянутая белой тряпицей, и туго скрученная ткань. Деревянная твердь внутри мягкого грудастого тулова – знаковое соитие природного естества, мужского и женского. Такая кукла таила в себе родовую силу, несла идею продолжения рода. Смерть рождает новую жизнь, а жизнь продолжается в гармоничном слиянии двух природных начал, мужского и женского. Вот емкая символика тряпичной куклы.

Продолжение следует…

Ещё в середине XX века почти в каждой семье - в деревне и в городе - дети играли тряпичными куклами. И только с 1960-х годов, когда промышленные предприятия стали выпускать миллионные партии игрушек из пластмассы, традиция изготовления домашней куклы почти угасла. Однако, она не исчезла совсем, отложившись в народной памяти.

Кукла - знак человека, его игровой образ-символ . В этой роли она фокусирует время, историю культуры, историю страны, народа, отражая их движение и развитие.

Традиционная тряпичная кукла

Именно она несет память культуры и делает это гораздо ярче, шире и глубже, чем любая другая игрушка (глиняная либо деревянная). Условная человекоподобная фигурка когда-то выполняла магическую роль, служила оберегом. Она участвовала в обрядах и праздниках, в ритуальных событиях круга жизни земной, отмечая рождение, свадьбу, уход к предкам.

Тряпичная кукла - игрушка с ценными воспитательными качествами, которые признаны и культивируются в этнопедагогике, в практической работе с детьми. Это великолепный образец для занятий по рукоделию, художественному труду и творчеству, декоративно-прикладному искусству и текстильному дизайну.

Эта универсальная игрушка имеет духовное наполнение - здесь кроется притягательность лоскутной куклы. Кукольный народец хранит в себе мастерство и искусство своих создателей, труд собирателей, коллекционеров и ученых. В кукольной хронике высвечивается жизнь российской культуры, негаснущая народная память. И у каждого, кто делает тряпичные куклы, получается своя “лоскутная история”.

Удивительна схожесть, перекличка кукол у разных народов. Их объединяет не только происхождение (игровые куклы везде возникли из обрядовых, вышли из ритуала), но и общечеловеческие идеи и ценности: преемственность в родстве, семейственности и родительской опеке, в почитании предков.

Рукотворная игрушка служила для наших предков своеобразным родовым этническим кодом, который указывал ориентиры жизненного пути. Рассматривая старые куклы, мы заметим, как проступает в них цепочка скрытых символов, характерных для мифологического сознания крестьянина, для русской народной культуры. Поэтому в изготовлении традиционных тряпичных кукол не было случайностей - во всем усматривался определенный смысл. Как правило, тряпичные куклы были простейшим изображением женской фигуры: кусок ткани, свернутый в скалку, тщательно обтянутое белой льняной тряпицей лицо, груди из ровных тряпичных шариков, коса и обыденный или праздничный крестьянский наряд из лоскута.

Материалы для создания кукол

Чаще всего кукольные костюмы шили из лоскутов покупной ткани - ситца и сатина, кумача и коленкора. Они, в отличие от домотканых, вплоть до начала XX века оставались для деревни дорогими и предназначались для праздничной одежды. Оставшиеся обрезки хранили в мешочках, берегли на игрушки. А когда мастерили кукол, лоскутки тщательно подбирали. Особенно ценили красные тряпочки, они шли на самые красивые куклы. Красный цвет издавна служил оберегом, символом жизни и производительной силы природы.

Тряпичные куклы, сшитые из нового лоскута, специально делали в подарок к крестинам, к дню ангела, к празднику, выказывая родственную любовь и заботу. В старину на праздник Введения Богородицы во Храм, когда начинались зимние гуляния на санях, малым детям и именинницам посылали в подарок “козырные” санки с куклами. Такая обязанность лежала на тещах и крестных матерях. “Домодельные” куклы дарили родным и близким, скрепляя родовые узы: это тоже одно из свидетельств их сакрального значения.

В семье же для своих детей, куклы “вертели” обычно из старого тряпья. И даже не по бедности, а по ритуалу кровной близости. Считалось, будто ношеная материя хранила родовую силу и, воплотившись в кукле, передавала ее ребенку, становясь оберегом. Для кукол чаще всего использовали подолы женских рубах и фартуков. Именно эти части костюма, соприкасаясь с землей и вбирая таким образом ее силу, имели наибольшее сакральное значение. Примечательно, что лоскутки для кукол всегда рвали по прямой нитке, а не отрезали ножницами. Считалось, что такая игрушка пророчила ее маленькой хозяйке целостность без изъянов и повреждений.

Часто кукольная одежда точно передавала особенности местных костюмов. Сегодня покажется странным, что костюм с куклы не снимался. Неужели наши предки не могли додуматься до такой простой вещи? Но они не ставили перед собой такой задачи: ведь куклу творили, как целостную форму. Это важный принцип: кукла - не манекен для переодевания, а самоценный образ. Костюм органично участвовал в пластике игрушки. Его крой был прост и по кукольному выразителен. Пропорции большеголовых кукол, далекие от натуры, делали и кукольный костюм условным, иносказательным. При этом именно костюм всегда определял этнический конкретный тип в кукле, отвечал реалиям игры. Кукла в розовом сарафане не могла исполнять роль пожилой женщины, а кукле "женке” не дозволялось играть роль “невесты”.

Мощная символика русской куклы

Исследователи долго не догадывались заглянуть внутрь тряпичной куклы, где, оказывается, и скрыты самые важные ее тайны.

Русская тряпичная кукла включает в себя несколько архетипов, сформированных традицией. Столбушка (столбец, полено, чурка), крестушка или крестец, кукла на палочке, узловая (узелковая) кукла, пеленашка, закрутка (скрутка, скатка, скалка), набивная кукла-мешочек - все они бытовали одновременно в XIX - первой половине xx века в деревне и малых провинциальных городках. Каждый тип рассыпан в свою очередь на множество локальных вариантов, характерных для той или иной местности.

Исследователи обратили внимание на то, что куклы разных регионов при всем их внешнем образном различии близки по способам изготовления внутренней первоосновы. Заметили общую для кукол столбообразную форму туловища, которую свертывали так плотно, что получалось, будто скульптурка из твердого материала.

Какие же архаичные представления аккумулировались в туловище тряпичной куклы?

При всех этнографических различиях везде кукла являла собой мифологическую формулу мироустройства, отражая самую суть вселенского кругооборота в природе и жизни человека. Простейшая трехчастная фигурка, перетянутая по месту шеи и перепоясанная, строилась по схеме триединого мира: небесного(верхнего), земного (среднего) и подземного (нижнего). Крестовидные куклы указывали еще и на четыре направления света. таким образом в самой конструкции их содержалось универсальное число 7 - символ мироздания. Заметим, что каждодневное слово “семья” звучит как заклинание: “я” в центре мироздания, “я” должен повториться семь раз - тогда будет семья. Эта мощная символика зашифрована и в кукле.

Местобытие куклы в центре мифологической модели триединого и четырехстороннего мироздания фиксировал косой крест, который перевязывал ее грудь. И значит, простейший по конструкции архетип тряпичной куклы передавал из поколения в поколение по наследству код древнего мироустройства, являясь переходным мостиком между материей и духом, кукла соединяла в себе представления о бытии и небытии, о жизни и смерти:

Спеленатая, туго скрученная основа (без рук и ног, без лица) напоминала покойника, предка, а внешне кукла изображала конкретный этнический типаж, женщину в народном костюме. Столбообразная фаллическая форма куклы-скалки говорит нам также о мужской ее символике, а выделенная грудь, энергично перетянутая косым крестом, является знаком плодородия, свидетельствует о женской сущности. Смерть рождает новую жизнь, а жизнь продолжается в гармоничном слиянии двух природных начал, мужского и женского - такую емкую символику содержит формула простейшей тряпичной куклы.

Почему она долго оставалась безликой?

Мистическая безликость - тоже одна из древних тайн тряпичной куклы. Это роднит ее с обрядовыми фигурками, чаще всего тоже безликими. Родовой и домашний очаг, память о предках, нить личной судьбы - на этих ценностях “сходился белый свет”, когда углы светлой полотняной тряпицы связывались крепким узлом из льняной нитки, обтягивая шаровидную голову. если такие жизненно важные идеи “замуровывались” в голову куклы, то вполне логично, что само лицо теряло всякое значение.

Изображение лица в кукле долгое время было в крестьянской среде под запретом. Безликость сохраняла куклу в целости, подобно упаковке. Cмысл этой стойкой символики в кукольной традиции давно забыт. На вопрос, почему у куклы нет лица, деревенские женщины отвечали, что оно ей просто не нужно, что в доме не должно быть лишних глаз. Значит, зрячая кукла опасна для ребенка. Ведь глаза, нос, рот, уши, даже и нарисованные - все равно есть врата, через которые происходит связь с космическими силами, светлыми и темными, добрыми и злыми. Следовательно, лучше не открывать эти врата, надежнее наложить на них табу. Кукла без лица отрешена от бытовой конкретики, от живого человека. Она слепа, глуха и нема - сама по себе, сама в себе. Только в таком “гробовом” молчании и можно сохранить тайну рода, семьи.

В конце XIX века заметно стремление сделать тряпичную куклу более правдоподобной. Облик куклы менялся с изменением ее функции. Условная безликая фигурка утрачивала магическую обрядовую роль, становясь развлекательной игрушкой, купленной на ярмарке.

Тряпичная кукла “обретает лицо”, которое становится важнейшим элементом кукольного облика. Традиционно лицо куклы рисовали углем из печки, и это говорит о связи игрушки с домашним очагом. Пользовались простыми, химическими и цветными карандашами, чернилами. Но чаще вышивали, используя традиционные приемы народной вышивки, где женские лица обозначались крестообразными и ромбовидными узорами. Глаза изображены крестиками или отмечены точками. Их “гляделки” - пустые ромбики, “не видят ни крошки”, совсем как в народной приговорке ” у доброй девки ни ушей, ни глаз”. Рот, как правило, вышивали красными нитками плотными стежками или традиционным крестиком (”закрыт на замок”). Ротики были маленькими: кукла не смела “рта разинуть”, молчала, “как воды в рот набрала”.

При всем разнообразии кукольных ликов все они сходи своей строгостью и благообразием. Нет ни одной веселой, смеющейся куклы. В этом сказывается связь игрушки с культом предков, а также с благообразием православных женских образов, которые постоянно были перед глазами.

На первый взгляд традиционная русская кукла может показаться нам простоватой,но как мы увидели, куклы очень разнообразны и по своему назначению, и по своей форме, и по декоративному исполнению. При этом традиционные куклы не требуют каких-то сложных приемов или инструментов для изготовления. Достаточно иметь несколько ветхих тряпиц, мотка ниток и желание творить. И вот перед нами появляется новая кукла, которая хоть и похожа на своих «сестриц», но, все же, она уникальна и неповторима. Ибо каждый человек привносит в свою игрушку частицу себя. Интересно то, что куклы мастера часто похожи на него самого.Узнаваемость человеческих черт в русской тряпичной кукле является ее неотъемлемой чертой.

В традиционной кукле уживаются одновременно сакральная и игровая направленность. Безликость и условность внешнего облика куклыпозволяли ей в древности выступать в качестве обрядового символа,участвовать в магических заклинаниях и мистериях.

Вепские куколки

А благодаря простым художественно – выразительным средствам куклы, крестьянские дети в играх с нею отображали мир взрослых с большой долей достоверности. В кукольных играх они воспроизводили самые значимые события деревенской жизни: рождение и смерть, свадьба, праздники, связанные с сезонными изменениями в природе. И это были не только игры для удовольствия, через куклу ребенок осваивал традиции, необходимые элементы взрослой жизни, учился труду. А для девочки кукла была еще и мерилом ее мастерства.

Девушки кружевницы за плетением узоров.Фото нач. ХХ века

Покровский Егор Арсеньевич Покровский Егор Арсеньевич (1834 - 1895) – выдающийся представитель российской науки, известный московский врач-педиатр, доктор медицины, почетный член Императорского Общества любителей естествознания, антропологии и этнографии, основоположник отечественной этнографии детства. Благодаря его деятельности народная кукла впервые стала предметом научного и общественного внимания в конце 1870-х годов. Он принимал активное участие в создании Антропологической выставки в 1879 году. И в раздел ее экспозиции «Собрание по первоначальному физическому воспитанию», Покровский Е.А. включил разнообразнейший «детский материал», где среди колыбелей, детской одежды и игрушек была и народная кукла, преимущественно тряпичная. На этой выставке мир детства впервые предстал как ценностное явление народной культуры. С трудом Покровского Е.А. «Детские игры преимущественно русские» вы можете сегодня познакомиться поближе, в 1994 году он был переиздан. В продаже его не найти, но в крупных библиотеках его можно найти. в своем энциклопедическом труде «Детские игры преимущественно русские» вышедшем в 1887 году, писал: «<…> Куклы немало содействуют доброму направлению ума и фантазии ребенка, вместе с тем немало способствуют развитию его языка, речи, голоса, так как дети в своих играх с куклами нередко помногу говорят, поют, и наконец, что еще драгоценнее, мало помалу содействуя, таким образом, с малых лет развитию добрых семейно - нравственных понятий и правил, <…>очевидно, что куклы заслуживают полного одобрения и поощрения».

Крестьянские дети. Фофоновская слобода. Нач. ХХ века

В сознании наших предков куклы еще обладали различными волшебными свойствами: могли защитить человека от злых сил, принять на себя его болезни и несчастья, утешить в трудную минуту, дать совет, способствовать хорошему урожаю, здоровью и благополучию членов крестьянской семьи.

Семья в праздничный день. Орловская губерния, 1911 г.

Куклы – талисманы бережно хранили в семье, передавали из поколения в поколение вместе с традиционными приемами их изготовления. Шла эта передача по женской линии от бабушки (матери) к внучке (дочке). Куклы следовали за женщиной через всю ее жизнь, часто составляя и часть приданого – матери дарили своих девичьих кукол дочерям на свадьбу, чтобы та сохранила и передала их новым поколениям. Так через бережные руки наших прабабушек, бабушек и матерей традиционная русская кукла дошла и до наших дней.

Пахомов А.Ф. Внучка прядет

Проделав этот долгий путь с изначальных времен и до наших дней, образ традиционной куклы, неизбежно менялся. Так в конце XIX века под влиянием городской игрушки появились и мужские персонажи в кукольном мире. Знания людей постепенно менялись, расширялся их кругозор, восприятие мира становилось иным, и куклам стали вышивать или рисовать лица. Она утратила свою безликость.

Куклы с выставки «Толерантность» (в Смольном выставочном зале, СПб, март 2012 г.)

Постепенно, поддаваясь влиянию времени, традиционная тряпичная кукла окончательно превратилась в детскую игрушку. А время продолжало свой бег, и человек развивался вместе с ним. Наряду с глобальными открытиями, качественно изменившими жизнь человечества в целом,люди придумывали всё новые и новые материалы для изготовления кукол.

Фото нач. ХХ века

В конце XIX века наряду с кустарными мастерскими, где изготавливали кукол и другие игрушки, окончательно оформляется столица игрушечного промысла России - Сергиев Посад. А уж Сергиево-Посадские мастера знали, как повеселить народ! Их «потешки» двигались, звучали, поражали своим разнообразием и разноцветьем. И хотя еще в конце XIXвека крестьянские дети играли в самодельных тряпичных кукол, спрос на «настоящие» игрушки был велик. Отцы и матери привозили с ярмарки детишкам барышень и кавалеров, пупсиков и матросиков.

Кукла «Талия», кукла «Кучерок», кукла «Матросик». (Сергиев Посад)

В это же время народную игрушку и в том числе тряпичную куклу активно начинают изучать историки и этнографы. Вслед за трудами Е.А. Покровского появляются исследования, подробно разбирающие традиционную куклу и игру с нею. В обществе эта тема получила широкий отклик – по всей стране стали возникать краеведческие музеи, учителями и энтузиастами создавались общества любителей русской культуры. Усилиями таких обществ и музеев начали формироваться прекрасные коллекции традиционных кукол и игрушек.

Корзина с традиционными русскими куклами (частная коллекция)

В конце 20-х годов ХХ века психологи старой дореволюционной школы и представители советской профессуры в ходе своих исследований пришли к выводу, что игра в куклы воспитывает сердце и волю больше, чем интеллект, что в играх с куклой отражается весь спектр окружающей жизни, проявляется природный «инстинкт материнства, имеющий громадное общественное значение». Но новая советская идеология отвергла подобное понимание, объявив куклу вредной игрушкой, суживающей интересы девочки, воспитывающей любовь к «тряпкам», нарядам, украшениям, тем самым закрепляя отрицательные навыки мещанского быта Галина и Мария Дайн. Русская тряпичная кукла. Культура, традиции, технологии.- М.: Изд-во «Культура и традиции», 2007, с. 115 . Начались гонения на краеведение, этнологию, репрессии ученых запреты на их труды. Музеи и общества закрывались. Под запретом оказалась не только традиционная тряпичная кукла, но и народные игры, и детские фольклорные сказки.

С точки зрения новой идеологии, кукла должна была быть идейной по содержанию и реалистичной по форме.

Куклы минского объединения «Мир»(фотографии с сайта belkukla.by)

Но, тем не менее, советской игрушке нового образца надо было на что-то опираться при своем становлении. В 1930-ые годы организовывались большие экспедиции, занимавшиеся изучением традиционной игрушки нацменьшинств.

Фигурки из набора «15 союзных республик».

На фоне довольно обширной панорамы игрушки народов СССР русская народная кукла занимала более чем скромное место. Ей была посвящена работа этнографа И.М. Левиной, написанная по материалам экспедиций в северные районы России в 1920-е годы. Это исследование стало уникальным на многие годы.

Ибо в дальнейшем ни советская этнография, ни советское искусствоведение не рассматривало тряпичную куклу, как серьезный предмет для исследований. На ней был поставлен штамп – «не представляет художественной ценности». Поэтому собранные ещё в начале ХХ века традиционные куклы пылились в хранилищах краеведческих музеев. В результате такого невнимания тряпичная кукла к 1970-м годам полностью исчезла из детского быта.

Советские куклы. 1968 год.

И неизвестно как долго бы длилось это забвение, если бы не энтузиазм и интерес, проявленный к народной игрушке Галиной Львовной Дайн Галина Львовна Дайн (1941 -) - кандидат искусствоведения, признанный специалист в области изучения русской игрушки и детской культуры, автор около 250 публикаций. Работы Дайн имеют ценное научное и практическое значение, используются в школах и вузовских учебных программах, на занятиях в домах народного творчества, эстетических центрах и клубах, художественных школах, в кружках фольклорного направления и православных гимназиях. . Она способствовала возрождению и изучению традиционной тряпичной куклы в России. В 1970-х годах Г.Л. Дайн организовала свою первую экспедицию по Ярославской области, с целью изучать русскую тряпичную куклу. С тех пор она не прекращает свои поиски и исследования, заражая людей вокруг себя и через свои книги такой же искренней любовью, неподдельным интересом и уважением к кукольным мастерам и их произведениям.

Г.Л. Дайн со своей читательницей Еленой Елагиной (Взято с сайта http://oldtoysfactory.blogspot.com)

В истории русского искусствознания Г.Л. Дайн стала первым исследователем традиционной куклы из текстиля. И каждая ее работа в этой области освещает новые аспекты и смыслы традиционной тряпичной куклы. Работы Г.Л. Дайн Труды С трудами Г.Л. Дайн можно ознакомиться здесь http://www.knigidain.ru/biblio , посвященные традиционной русской кукле и игрушке, на сегодняшний день являются наиболее комплексными и основательными исследованиями данного предмета. В них нет места домыслам и фантазиям, во всех своих выводах Г.Л.Дайн опирается на материалы собранные в многочисленных этнографических источниках и экспедициях.

Иллюстрации из книги Галины и Марии Дайн. Русская тряпичная кукла Культура, традиции, технологии

Именно Г.Л. Дайн впервые сформулировала тезис о повсеместной распространенности тряпичной куклы в детском быту русской деревни XIX- начала XX века, продемонстрироваласоотношение художественного содержания и формы тряпичной куклы с ее функциями,раскрыла первопричину безликости традиционной куклы и выявила связь тщательно обозначенной груди у куклы с почитанием Великой Матери (женского Божества).

Безликая тряпичная кукла нач.ХХ века, Смоленская губерния (илл. из книги Галины и Марии Дайн. Русская тряпичная кукла. Культура, традиции, технологии)

Благодаря труду Г.Л. Дайн тряпичной кукле был возвращен статус полноправного произведения народного искусства. И особенно важно то, что кукла вернулась к жизни в русской культурной традиции. Начало этому положили искусствоведы и по совместительству сотрудники Музея Игрушки в Сергиевом Посаде В. Соловьев, Г. Дайн, Т. Перевезенцева, И. Шубенкина, М. Дайн, С. Панкова, А. Кулюкина, создавшие в конце 1980-х годов Центр Сергиевской традиционной культуры. Где они сами с увлечением стали вертеть тряпичных кукол, изучать технологии ее изготовления.

Мастер-класс «Текстильная кукла» от художников Сергиева Посада Марии и Елены Дмитриевых (окт. 2011 года, г. Камышин).

Их начинание вызвало общественный резонанс. В постсоветские 1990 - 2000-е годы практический интерес к изучению тряпичной куклы проявился очень активно, распространяясь по городам разных областей и регионов России. Стали открываться клубы, кружки, студии на базе музеев, домах народного, детского и юношеского творчества. Знание традиций и мастерство изготовления куклы востребованы теперь как никогда прежде.

По наблюдениям Г.Л. Дайн тряпичной куклой занимается более 150 мастериц в Москве и Санкт – Петербурге, в Архангельске, Петразаводске и Кирове, в Ижевске и Саранске, в Рязани, в Череповце, Угличе и Ярославле, в Нижнем Новгороде, Екатеринбурге и Липецке, Челябинске и Иркутске, в подмосковных Сергиевом Посаде, Хотькове, Мытищах, Пушкине, Лыткарине.

Творческий багаж кукольников содержит свыше 100 основных типов кукол и около 200 различных их вариаций. Кукольницы Найти контакты и работы Риммы Тарасовой можно здесь http://kuklakaluga.narod.ru/ стараются выявлять региональные особенности местных кукол, использовать подлинные ткани и отделки, отображать этнографический костюм Сайт Н.В. Догаевой, посвященный народной игрушке и мастерам кукольного дела см.здесь http://www.rukukla.ru/ .

Для самостоятельной работы к теме Традиционная кукла в круговороте времен и событий

Современных детей порой сложно удивить какой-то простой игрушкой. Но вариант зайчика на пальчик всегда вызывает восторг у детской аудитории. Предлагаю вам сделать его.

Хотя классическая народная игрушка делается из старых хлопчатобумажных тканей, я предлагаю вам взять флис. Из этого материала зайчата получаются плюшевыми и пушистыми. Для изготовления зайчика на пальчик нам нужно: отрезок ткани (10 х 20 см), нитки, обрезки ткани/вата/синтепон

1. Загибаем левый верхний уголок вниз

2. И затем поднимаем этот уголок вверх.

3. Вверху у нас образовались 2 уголочка. Это будут ушки нашего зайчика. Перевязываем их ниткой.

4. Как правило, в народной игрушке не делали узелков, а закрепляли веревочку с помощью петельки. Попробуем сделать также. После закрепления не обрываем нить, а, как и в случае с ангелом, стараемся сделать зайчика непрерывной нитью.

5. Затем берем небольшой комочек из обрезков ткани или ваты, чтобы набитьголову.

6. Перевязываем голову все той же ниточкой, предварительно пропустив ее под тканью.

7. Теперь сворачиваем низ ткани в рулетик и поднимаем его к голове

8. Из краев ткани формируем лапки и перевязываем их все той же ниткой, закрепляя петлей

Зайчик на пальчик готов!

Для изготовления зайчика нам потребовалось совсем немного. В русской традиции существуют куклы еще более простые в своем изготовлении. Это кукла Кулема и кукла на ложке. Попробуйте сделать их, просмотрев видео.